Lord Sumption v premyslenom článku o zákone o nevyliečiteľne chorých dospelých (koniec života) povedal čitateľom  The Times  , že autonómia: „…je morálnym inštinktom, že jednotlivci majú právo byť pánmi svojho osudu, podliehajúc obmedzeným a dobre definované výnimky potrebné na ochranu iných. Našim spoluobčanom vďačíme za rešpektovanie ich autonómie. Je nevyhnutným základom tolerantnej, liberálnej spoločnosti, v ktorej by väčšina z nás chcela žiť. Ale je to aj viac než to. Je to nevyhnutné pre ich ľudskú dôstojnosť.“

Tento opis „morálneho inštinktu“ je v úplnom rozpore s náboženskými inštinktmi, ktoré zahŕňajú firemný – nielen individuálny – pohľad na ľudské záležitosti, ktorý odkazuje na vyššiu moc s autoritatívnym a rozhodným nárokom na naše využitie našich kapacít. Morálny inštinkt, že máme právo byť „pánmi vlastného osudu“, sa zdá byť vyslovene nenáboženský. Cvičenie autonómie, na základe tohto pohľadu na svet zameraný na človeka, je pravdepodobne legitímne, aj keď niektoré prejavy autonómie musia byť potlačené zoči-voči iným potrebám a túžbam. Ale takéto potláčanie je podmienené a krehké: nie je založené na žiadnom vyššom nároku, než sú potreby a túžby ľudí vo všeobecnosti.

Sumption ďalej poznamenáva, že jeho pohľad na autonómiu spojenú s „dôstojnosťou“ – dôstojnosťou, o ktorej sa domnieva, že ju možno ctiť rešpektom k rozhodnutiam sebaukončenia – je napriek tomu v napätí s „našou“ vierou v „vnútornú hodnotu ľudského života“. . Poznamenáva, že „na túto dilemu neexistuje žiadna morálne uspokojivá odpoveď“.

Určite platí, že úcta k ľudským osobám je okrem iného aj rešpektovaním ich autonómie alebo sebariadenia (aspekt ľudskej racionality). Je tiež pravda, že musíme často ustúpiť a umožniť ľuďom, aby urobili rozhodnutia, o ktorých si myslíme, že sú nesprávne, morálne alebo inak. Robíme to vtedy, keď niekto odmietne lekársku starostlivosť, o ktorej si myslíme, že je za daných okolností stále opodstatnená, tj nie je príliš zaťažujúca v porovnaní s jej výhodami (tu mám na mysli odmietnutia, ktoré nie sú motivované samovraždou). Ľudia majú prvú zodpovednosť za ochranu vlastného zdravia a subsidiarita vyžaduje, aby sme im to umožnili. Uplatňovanie autonómie sa môže morálne mýliť bez toho, aby mu spoločnosť primerane bránila. Ale ctíme si autonómiu hlavne preto, že niektoré z našich činov sú hodné vyjadrenia našej racionality a orientujú nás k dobru, a pretože subsidiarita je spôsob, ako zabezpečiť, aby takéto dobré činy mali voľnú ruku.

Legalizácia asistovanej samovraždy však nie je len otázkou „kroku späť“, ako keď niekto odmietne nechcenú liečbu, ale otázkou „vykročenia“ a „pomoci“ suicidálnej osobe ukončiť jej život. Lekár, ktorý to robí, zdieľa zámer pacienta ukončiť život pacienta. Porušuje tým paradigmatický zákaz prísahy, z ktorej sa zrodilo povolanie lekára. A poslanec, ktorý za to hlasuje, má v úmysle, aby tým, ktorí sa chcú zabiť, pomáhal lekár – s najväčšou pravdepodobnosťou konajúci pod záštitou uctievaného NHS. Ide o veľmi úzku spoluúčasť na tom, čo je objektívne mimoriadne protiprávnym konaním: zabiť sa alebo v prípade lekára dať niekomu nástroje, aby to urobil.

Ako sme sa dostali do bodu, kedy môže byť samovražda teraz podporovaná štátom? Je neskutočne zábavné poznamenať, že aj tento faktický popis toho, čo Leadbeater’s Bill navrhuje, sa stretol s pobúrením u jeho eufemizmov nasadzujúcich prívržencov. Takéto predstavenia v skutočnosti dávajú tiché uznanie tabu, kedysi takému prirodzenému, proti samovražde.

Jasnosť nad morálnym zlom, ktoré samovražda predstavuje, je v dobe liberálnych „humanitárnych“ hodnôt zatemnená. Morálne poznanie môže byť poškodené kultúrou, ktorá vytrvalo zahladzuje božské. Nie je to tak, že by sa veriaci a neveriaci nezhodli na mnohých morálnych pravdách – tak v premýšľaní o ľudských potrebách, ako aj o tom, že budú venovať pozornosť tomu, čo naznačuje prirodzený morálny zmysel ľudí. Ale v druhom prípade, tvárou v tvár zlej „potrebe“, ktorou je sebaukončenie, môže byť veľmi ťažké vidieť túto „potrebu“ ako niečo, čomu treba vzdorovať. Odmietnutie konečnej ochrany proti našej tendencii hodnotiť ľudský život tak, že nemá hodnotu a zmysel, ktorý absolútne vylučuje sebazabíjanie, v konečnom dôsledku vyprázdni ďalšie „ochrany“. Dokonca aj zvýšený morálny zmysel môže zlyhať tvárou v tvár nepríjemným okolnostiam, keď novozabalené „potreby“ prevýšia to, čo sa kedysi zdalo základným predpokladom našej civilizácie. Ako raz poznamenal filozof Aurel Kolnai, „Pokora a úcta v medziľudských vzťahoch, ktoré si to náležite vyžadujú, sú možné bez náboženskej zbožnosti, ale nemôžu pomôcť stratiť hĺbku, chuť a pevnosť, ak sa odstráni sféra ich primárnych a štandardných predmetov. “

A odstránením tejto sféry stratíme dva základné údaje o našej existencii – pocit hriechu, spojený s naším ideálom dokonalosti, a myšlienku, že tento padlý svet je svet, ktorý zahŕňa utrpenie, čo si vyžaduje skôr empatiu ako vyhladenie subjektu. . Strata pocitu hriechu vedie k falošnej predstave, že naše autonómne rozhodnutia sú nejakým spôsobom hodné „rešpektu“, aj keď porušujú práva Toho, ktorému sme povolaní slúžiť. Ako nám pripomenul svätý Jakub: „Toto nie je múdrosť, ktorá zostupuje zhora. Je to pozemské, zmyselné, diabolské“ (Jak 3,15). Táto „múdrosť“ bola dôkazom minulý piatok, keď náš parlament, neslušne chválený našimi médiami, hlasoval za zákon o líderoch, keďže každá rozumná námietka, každá prezentácia dôkazov o strašných humanitárnych dôsledkoch, ktoré takáto legislatíva spôsobila a spôsobí, bola ignorovaná. Je, samozrejme, kľúčové, aby ľudia v ďalšej fáze pokračovali v boji proti tomuto návrhu zákona. Ale tento boj z dlhodobého hľadiska bude zahŕňať boj proti oveľa hlbšej myšlienke, že naša „dôstojnosť“ je nejakým spôsobom spojená s autonómiou oddelenou od jej Stvoriteľa – s myšlienkou, ktorá kedysi pohltila anjela, ktorého dnes poznáme pod iným menom.

(Dr. Anthony McCarthy je zakladateľom a riaditeľom Bios Center for the Study of Bioscience, Biomedicine, Biotechnology and Society)

(Getty)

https://catholicherald.co.uk/assisted-suicide-vote-how-did-our-society-get-to-this-point/